"Tonglen" - Una práctica sencilla

El budismo es una religión, sin duda. Tambien es una filosofía. Incluso algunos autores occidentales consideran que es más una filosofía que una religión, o una religión extremadamente filosófica. No entraré en esta discusión, aunque opino que toda religión (si ha adquirido suficiente envergadura) puede ser una fuente de reflexiones filosóficas.
Tambien el budismo ha sido considerado una sofisticada tecnología de control mental. Es decir que todas sus prácticas implican una atención y un esfuerzo deliberado hacia el conocimiento del funcionamiento de la mente y el intento constante para alcanzar un estado de serenidad y ecuanimidad.

En este sentido el budismo puede ser fuente de inspiración, y de práctica, para no-budistas, para adeptos a otras religiones o lo que es más común en muchos países contemporáneos desarrollados para los agnósticos y los ateos.

Entre las diferentes técnicas que los tratados budistas desarrollan con múltiples detalles me detendré en una que parece muy eficaz, si tenemos la paciencia y la voluntad de practicarla regularmente.

Se trata de "tonglen". Tong, en tibetano, significa "enviar", y Glen se traduce como "recibir" o también "aceptar" (1). El nombre entonces describe una práctica donde es tan importante lo que se acepta como lo que se da.

Se trata, entonces, de representar ambos aspectos: recibir y dar, en un acto vital importante y repetitivo, la respiración. "Estos dos deben cabalgar en la respiración" (53)

La técnica se puede explicar con dos palabras. Se trata, al inhalar, de imaginarse aspirando todo lo malo que nos rodea; y al espirar, soltar todo lo bueno que tenemos.

Dicho así parece que choca contra el sentido común. Bien, es un caso donde el sentido común está equivocado.

Cuando el maestro dice todo lo malo, no está proponiendo una reflexión doctrinal sino que el practicante responda a su intuición de lo que vive como malo y como bueno: "simplemente espiramos todo lo que nos parece bueno, y aspiramos todo lo que nos parece malo" (54)

Puede suceder que en la medida que el practicante se concentra y vive lo que aspira puede llegar a sentirse mal, como si inspirara vapores venenosos. Sin embargo la técnica está probada y esos malestares son pasajeros. La práctica indica que siempre hay más bondad para dar, simultáneamente a lo malo que se aspira y el proceso se reequilibra naturalmente.

Esta clase de respiración desarrolla, luego de una larga práctica, un sentido de la bondad, de la apertura y de la compasión que beneficia y restaura las fuerzas del practicante, lo llena de alegría y de sentido. "Ambas acciones, el dar y recibir, dependen una de la otra. Cuanto más negatividad absorbamos con un espíritu de apertura y compasión, más bondad habrá para espirar, así que no tenemos nada que perder. Todo forma parte del mismo proceso" (54)

La clave de la enseñanza budista, sobre todo en la escuela Mahayana, radica en el desarrollo constante de un espíritu de apertura donde se alcanza el íntimo convencimiento que es inútil protegerse y que la única defensa posible frente a los males de la existencia es el abrirse a la realidad. El camino se muestra en "Tonglen".

Tampoco se requiere un cambio de prácticas cotidianas. La voluntad se aplica, entonces, no a modificar el mundo sino a modificar nuestra percepción del mundo. Algo que tambien puede chocar a nuestro sentido común no-budista. Lo cual, por supuesto, deja totalmente indiferente a un buen prácticante; las opiniones vulgares son parte del problema, luego seguirlas dócilmente es dar una vuelta de tuerca más sin poder salir de él.

¿Significa entonces que un ser humano, un ser inteligente, que practica "Tonglen" es indiferente al dolor real y sólo se preocupa de su dolor mental? En absoluto; concluir algo así es la demostración que no se quiere entender y que todo el esfuerzo está puesto en la crítica en vez del aprendizaje. La práctica recomendada lleva implícito el supuesto que todo cambio real de la percepción originará un cambio real en la conducta; pero el camino va desde las emociones y los sentimientos a la realidad externa, y no al revés. Son las ilusiones mentales las que envenenan nuestra existencia, luego "Tonglen" es la mejor manera de combatir el mal en su raíz.

¿Cómo puedo combatir el mal absorbiéndolo, haciendo parte de mi? El dar y recibir, según el budismo, es un intercambio natural, pero asimétrico. Cuanto más damos más recibimos, sin embargo lo contrario no funciona; no es verdad que cuanto más recibimos más damos.

"Al comenzar la práctica del tonglem, piensen en la bondad que pueden ofrecer, en lo que pueden dar a los demás. Tienen muchas cosas buenas que ofrecer, que entregar a los demás. Tienen bondad a montones, y mucha cordura y salud. Todo eso surge directamente de la actitud despierta primordial, que es algo vivo, fuerte y poderoso. De modo que lo que dan no es imaginario ni forzado: realmente tieenn algo bueno que dar alos demás. A cambio, pueden aspirar algo doloroso y negativo. Pueden absorber el sufrimiento ajeno porque tienen un estado de salud y vigilia primordial que es capaz de absorber cualquier cosa, todo lo que venga. Pueden dejar entrar más sufrimiento porque tienen mucho más que dar" (58).

Para experimentar los beneficios de esta respiración hay que tomarla en serio. Naturalmente que uno puede jugar un poco, al principio, con la idea, y practicar algo para ver si funciona. Pero sólo si se toma en serio, si se práctica regularmente se puede dar el salto mental que buscamos. Es paradójico que para luchar contra el mal (sobre todo el mal que se manifiesta como angustia, miedo, aburrimiento, o apatía interior) haya que aceptarlo. Dice Chögyam Trungpa: "El problema es que la mayoría de la gente siempre está tratando de descargarse de lo malo y acaparar lo bueno. Ése ha sido siempre el drama de la sociedad y del mundo en general. Pero ahora que están en el camino del Mahayana, la lógica se invierte" (59)

He aquí el mensaje y la técnica que nos deja el budismo como aporte a una vida mejor. Se trata de practicar la respiración "con contenido"; de darle a un acto que para el 99,9% de nosotros es puramente fisiológico en un acto de meditación, de control mental.

Para terminar, entonces, nada mejor que concluir con las palabras del propio Trungpa:

"La práctica del tonglen no es nada sutil ni filosófica; ni siquiera es psicológica. Se trata de un enfoque muy ingenuo, casi simplista. En realidad es una práctica primitiva, la más primitiva de todas las prácticas budistas. Si pensamos en el budismo, en su profunda sabiduría, en su refinada filosofía y en sus técnicas sofisticadas, es asombroso que hayan inventado este ejercicio tan simple y primitivo. Sin embargo, lo practicamos y funciona. Y parece haber dado buenos resultados durante varios siglos..." (61).




Carlos Salinas
Barcelona
junio de 2002